Avoin ja suljettuja järjestelmiä yhteiskuntatieteissä

Ludwig Bertalanffy kuvaa kahdenlaisia ​​järjestelmiä: avoimia järjestelmiä ja suljetuissa järjestelmissä. Avoimet järjestelmät ovat järjestelmiä, jotka mahdollistavat vuorovaikutus sen sisäosat ja ympäristö. Avoin järjestelmä määritellään "järjestelmä vaihdossa vaivaa sen ympäristön, esittää tuonti ja vienti, rakennus-ja murtaa alas sen ainekomponenttien." Suljetut järjestelmät, toisaalta, pidetään eristää niiden ympäristö. Termodynamiikkaan, esimerkiksi, on alan tutkimuksen, joka koskee suljetuissa järjestelmissä. Ajatus avoimia järjestelmiä kehitettiin edelleen systeemiteoria. Tässä tapauksessa, avoimet järjestelmät järjestelmissä teoriassa kannustaa ei-esittävän ja ei-viite post-humanistinen lähestymistapa, actualizes monimutkaisuus todellisuutta epädeterministinen puitteissa.

Yhteiskuntatieteet

Yhteiskuntatieteiden, kaavamaisesti, jos on vuorovaikutus tai takaisinkytkentäsilmukka välillä ihanteellinen ja materiaalin tai subjektiivisia ja objektiivisia sitten järjestelmä on avoin järjestelmä, muuten se on suljettu järjestelmä. Suljettu järjestelmä tarjoaa deterministinen suhdetta. René Descartes näkemys Cartesian aihe määräävänä agentti, irrallaan luonnosta, on suljettu järjestelmä. Georg Wilhelm Friedrich Hegelin näkemys maailmasta, että ajatus määrittää olento on toinen esimerkki suljetussa järjestelmässä. Raymond Williamsin avoin lähestymistapa ja Pierre Bourdieun teorian käytännön ehdottaa epädeterministinen suhteet ja ovat siten avoimia järjestelmiä. Kaavamaisesti, suljettuja järjestelmiä ovat alalla olemisen, identiteetti, teoria, poskihammas, tiedotus, normaali, ja ohi. Avoimet järjestelmät tarjoavat tulossa, ero, käytäntö, molekyyli, melu, patologinen, ja läsnä. Lyhyesti, systeemiteoria yhteiskuntatieteissä on pohjimmiltaan välisen kuilun fenomenologiasta ja strukturalismi ja sen sijaan etsivät upotettu hermeneutiikka jossa aihe ei leikata pois yhteiskunnasta vaan kudottu sosiaalisessa kontekstissa. Kun kartesiolaisen aihe, joka määräsi henkinen käsitteitä todellisuuteen, on litistetty ulos, niin tehtävä on, miten elävästi olennaisuuden.

Yksi mahdollinen tapa kuvata kuin kohde-keskitetty näkymä maailmasta on kautta organisaation. Mukaan Gregory Bateson, "Asiakirjojen voitaisiin käyttää pohjana määritelmä." Eli sen sijaan merkitsee asioita peiton alle kannalta asia on kuvattava, miten se on järjestetty monimutkainen suhde. Toisin sanoen, olennaisuuden ei pitäisi edustaa meitä, mutta meidän kauttamme. Yhteiskuntatieteissä, verkko lähestymistapa on yhä suosittu tekemään tämäntyyppiseen kuin edustuksellinen puitteissa. Se tasoittuu esittävän järjestelmät, joista on tullut deterministinen. Yhteenliittäminen automaattisesti paljastaa tiloja, jotka jätetään kytkemättä tai vaimennettu alle abstrakti kone merkityksiä. Tutkimus tuotti kanssa tässä yhteydessä on pelkkä kuvaus monimutkaisuus, joka on ominaista yhteiskunnan. Ei ole politiikassa mukana tässä. Politiikka merkitsee luokat ja nimeämistä, joka mukaan Bateson, on aina luokitteluun ja siten vähentää monimutkaisuutta organisaatio. "Järjestäminen elollisen riippuu pyöreä ja monimutkaisempia ketjuja päättäväisyyttä." Yhteenliittäminen asioita tulee siis uusi tapa ymmärtää todellisuutta. Walter Benjaminin montaasi, Gilles Deleuze ja Félix Guattarin kokoonpano, ja Humberto Maturana n autopoiesis viittaavat siihen, että asiat ei pitäisi nähdä niiden toimintaan tai fysikaaliset ominaisuudet vaan suhde, kierron tai verkostot toimivat yleiset perusteet tiedon. Essee kartoittaa eri tieteenalojen osoittaa miten ajatus eron tai tulossa on haasteellinen vastaan ​​annetaan käsitteellinen luokkia omilla aloillaan.

Antropologia

Vaikka antropologia on ollut jonkin verran onnistunut syrjäyttää moderni aihe keskustasta tarkkailemalla erilaiset muut instituutiot, kuten lahja vaihto ja sukulaisuus, se kamppailee edelleen kehittämiseen avoimissa järjestelmissä. Antropologia, kysymys noin avoin järjestelmä on yleensä nostetaan että miten edustaa kotoisin näkökulmasta. Ajatuksena etnografinen kirjoittaminen on ymmärtää monimutkaisuus arjen ihmisten heikentämättä tai vähentämällä syntyperäinen tili. Historiallisesti, kansatieteilijät lisätä raakadataa, kerätään kenttätyön, tulee kirjallisesti "kone." Lähtö on yleensä siisti luokat etnisyyden, identiteetin, luokat, sukulaisuus, sukututkimus, uskonto, kulttuuri, väkivalta, ja lukuisia muita. Järjestelmät teoria kuitenkin haasteita, muun muassa aloilla, etnografinen kirjoitus, joka on yleensä keskittynyt edustavat Muut.

Antropologi, Gregory Bateson on kaikkein vaikutusvaltaisin ja aikaisintaan perustaja järjestelmän teorian yhteiskuntatieteisiin. Bateson kuvailee järjestelmä "tahansa yksikkö sisältää palautetta rakennetta ja näin ollen toimivaltainen käsittelemään tietoa." Näin avoin järjestelmä mahdollistaa vuorovaikutuksen käsitteiden ja olennaisuuden tai aihe ja ympäristölle tai abstraktin ja todellinen. Luonnontieteelliset, järjestelmät teoria on laajalti käytetty lähestymistapa. Batesonin työ vaikuttanut merkittävä jälkistrukturalismissa tutkijat erityisesti Gilles Deleuze ja Felix Guattari. Itse asiassa hyvin sana "tasanteen" vuonna Deleuze ja Guattarin magnum opus, Thousand tasankoja, tuli Batesonin työstä bali kulttuuria. He kirjoittivat: "Gregory Bateson käyttää sanaa tasangolla nimetä jotain aivan erityistä: jatkuva, itsensä tärisevä alueen intensiteetin joiden kehitys vältetään suunta kohti huipentuma piste tai ulkoisen loppua." Bateson edelläkävijä monitieteinen antropologia. Hän loi Termi "ekologia mielestä" osoittaa, että mitä "menee yhdessä pään ja käyttäytymistään" on lukittu ja muodostaa verkoston. Guattari kirjoitti: Gregory Bateson on osoittanut selvästi, että mitä hän kutsuu "ekologia ideoita" ei voida sisällä verkkotunnuksen psykologian yksilön, mutta järjestää itsensä tai "mielissä", joiden rajat eivät enää sama osallistuja yksilöitä.

Kanssa posthumanist kuitenkin puolestaan ​​taidetta etnografisen kirjoittamisen on kärsinyt vakavia haasteita. Antropologit ovat nyt ajatellut kokeilla uusia kirjoitustyyli. Esimerkiksi kirjallisesti alkuasukkaat tai useita tekijää. Se heikentää myös kuria identiteettipolitiikan ja postkolonialismi. Postkolonialistisen tutkijoiden väitteet subaltern identiteetin tai indigeneity ja niiden kysyntä liberaalin oikeuksien tila on silti jäämässä takaisin samaan merkitsee Länsi myytti oidipaalikonfliktin egon ja Id. Sen sijaan, että etsivät epäyhtenäinen aihe multiplisiteetit organisoitu kokoonpano ja montaasi; postkolonialistisen tutkimuksissa raja virtaa samaan Länsi henkilöllisyysluokka mikä heikentää verkkojen, jotka ylläpitävät ihmisten arkea. Deleuze ja Guattarin rhizomatic ja Benjaminin montaasi purkaa ylhäältä alas ja hierarkkinen sosiaalinen todellisuus ja saatettava huomiota mikro-politiikka kartoitus multiplisiteetit verkkojen ja kokoonpanokohtien.

Kielitiede

Yksi voi myös seurata avoimia ja suljetuissa järjestelmissä kielitiede. Kaksi selvimpiä esimerkkejä ovat Ferdinand de Saussure ja Valentin Voloshinov. Saussure, etsimään löytää universaaleja lakeja kielen, muotoiltu yleinen tiede kielellistä mukaan bifurcating kielestä Langue, abstrakti järjestelmä kielen, ja ehdonalaiseen, lausahdus tai puhetta. Äänteitä, perusyksikkö ääni, ovat perusrakenne kielen. Kielellinen yhteisö antaa sosiaalinen ulottuvuus kieli. Lisäksi kielellinen merkit ovat mielivaltaisia ​​ja muutos vain tulee ajan eikä yksilö. Ero kielen välillä langue ja ehdonalaiseen ilman takaisinkytkentäsilmukka osoittaa, että kieli on suljettu järjestelmä. Volosinov hylkää abstrakti Objektivismi pahentaneet kielen ero langue ja ehdonalaiseen. Hän hylkäsi myös kartesiolaisen käsite kielen pelkkänä osoitus puhdasta subjektiivisuuden. Itse asiassa, hän hajotti kahtiajako objektiivisuuden, kielen ulkopuolisen ja riippumattoman ihmistietoisuuden, ja subjektiivisuuden, kieli kognitiivinen toiminta. Liukeneminen oli laittaa tulossa ja kielen käytännön ilmauksen. Toisin sanoen, kieli vain tulee jatkumista, kun lausuttu ei tarkoituksellisesti, mutta käytännössä arjen. Merkitys kielen myös tulee olla tietyssä tilanteessa siten asettaa kielen sen ideologinen miljöössä. Tämä on Volosinov tärkein teoreettinen interventio - teurasjätteiden kielellä ideologisesti kuormattuna mekanismi. Koska ihmiset ovat sosiaalisia kielellinen ilmaisu myös ilmentää valtasuhteita. Volosinov edelleen kirjoittaa filologian kuin "valmis monologic lausahdus antiikin kirjallinen monumentti." Tämä osoittaa, miten ideologia on kätketty teksteissä kuten sanakirjat että luettelo sanoja ilmaiseksi jäsenvaltioiden erityisolosuhteiden. Näin siirtymässä Saussure staattinen olennon ajatusta ruveta.

Historia

Kurinalaisuutta historian, on ollut myös kriittisesti keskusteluja siitä, miten edustaa ohi sen monimutkaisuus heikentämättä eroja. Juuri ovat tapoja, joilla historiankirjoitus voidaan kirjoittaa avoin järjestelmä. Walter Benjaminin teesiä historianfilosofia ehkä voitaisiin viitata yksi varhaisimmista radikaali tutkimusmatkoja ajatus menneisyyden ja edustus. Benjamin erottelee historicism tieteenalana että näkemykset menneisyys ja läsnä erillään toisistaan ​​ja ajallisuuden kuin homogeeninen tyhjä aika liikkuu lineaarisesti etsimään objektiivista totuutta. Tämä irrottaa näkemys historian tekee historioitsija mestari signifier joka asettaa käsitteitä päälle olennaisuuden prosessin. Historicism on siis historia hiljaisuus. Historiallinen materialismi, toisaalta, on historiaa esillä joka on ennen ja nyt ei irrallaan toisistaan, vaan se on yksi keskeyttämistä ja epälineaarinen väliaikainen tilanteensa. "Historia on tarkoitus rakentamisen, jonka paikka on muodostettu ole homogeeninen ja tyhjä aikaa, mutta se, mitä on täytettävä tässä-ja-nyt." Kirjoittaminen historia esittää, että on nyt-täällä vapauttaa eroja ja multiplicities kynsistä historiallisten luokat määrätä hiljaisuus. Nyt-aika toimii uusi ajallisuus edustus läsnä. Kanssa postmoderni puolestaan ​​historiankirjoitus on kärsinyt haasteet miten perimään nämä hiljentää syrjäytyneitä nojalla järjestelmissä edustuksen tai historicism. Laittaa yksinkertaisesti, mitkä ovat tapoja historian eroja voitaisiin kirjoittaa, että olisi repeämä virallinen historia. Saksan historioitsija, Reinhart Koselleck, kehitetty väite noin sosiaalisia ja käsitehistoria. Sosiaalinen historia kuuluu historian esillä taas käsitehistoria on aatehistoriaan tai esityksiä. Subaltern Tutkimukset historioitsija, Dipesh Chakrabarty nimi käsitteellinen ja sosiaalinen historia Historia 1 ja historia 2. antropologi, Michel-Rolph Trouillot, tarkoitettu niitä historiallisuuteen 1 ja historiallisuuteen 2 ja kehottaa esiintynyt aiemmin esillä. Hayden White ajatus emplotment kuin kerronnan muoto osoittaa uusi radikaali siirtyminen kohti historiankirjoitus että romahtaa perinteiset historialliset kestoilmaisuja.

Filosofia

Keskustelu filosofia on maadoitettu kannalta, kuten abstrakteja ja todellinen. Voit laittaa yksinkertaisesti, kysymys filosofian voitaisiin kirjoittaa, miten päästä todellisuuteen ilman käyttöön annettuja abstrakteja käsitteitä. Nykyajan filosofia, Deleuze filosofia tulla on tällä hetkellä suosittu versio. Mukaan Deleuze ja Guattari, "tulossa on verbi kanssa johdonmukaisuuden kaikki se oma, se ei vähennä sen, tai johtaa takaisin," näkymisen "," on "," tasoittaa "tai" tuottaa. "" Tulossa häiritsee mielikuvituksen länsimaisen ajattelun, järjestettiin arboreal, osaksi rhizomatic luonne haecceities. Maavarsi voi olla "rikki, pirstaleina tietyllä paikalla, mutta se käynnistyy uudelleen yhtä vanhaa viivoja tai uusia linjoja."

Normaalissa ja Sairaalloinen, Georges Canguilhem osoittaa tapoja, joilla käsite normi tullut vertailukohtana järjestämisestä, tai tarkemmin, normalisoi erot osaksi normaalissa järjestyksessä tarpeen yleistä toimintaa liberaalin yhteiskunnan. "Normi ​​tarjoaa itseään mahdollisena tila yhdistävä monimuotoisuuden ratkaista ero, asettuvat erimielisyys." Normi ​​tuli näin abstrakti yleinen signifier ja normaali kuin merkitsi ja mitä "pakenee" normaali pidetään patologinen. Itse asiassa, olemassaolo patologisen tulee välttämätön edellytys normaali. Liittämällä yhteen ajatus normin kanssa toimielinten tekniikan, talouden, ja juridiset, Canguilhem perusteella käsite normi osaksi olennaisuuden sosiaali- ja osoittaa, että normaali ei ole luonnollinen annettu, vaan se on tuote standardointielinten.

Piirustus Canguilhem työtä, Foucault kehittää käsitettä biopolitiikka avoimena, joka on prosessi vapaa deterministinen suhteen. Biopolitics voidaan kuvata kun "perus biologiset ominaisuudet ihmislajin tuli kohde poliittinen strategia yleisen strategian vallan." Biopolitiikka tulee valtiosta syy modernin yhteiskunnan Foucault tarkoitettu vakuudeksi yhteiskunta. Henkilökohtaistamista tekniikka hoitaa itsensä kurinpidollisiin yhteiskunnassa ja summaava tekniikka hallinnan väestön kautta laitteiden turvallisuuden kutsutaan hallintatapa. Valtioista laitteet turvallisuus tuotteita optimaalisen riski tai vaara, joka subjectivize yksilöiden kannalta huolta itsestään ja samalla hallita väestön. Vakuutus teknologiat, kuten laite turvallisuutta esimerkiksi käyttää calculus todennäköisyyksien jotka muuntavat kaikkemme riski, mutta mikä tärkeintä, se "pitää rikollisuuden lajia, varkaus esimerkiksi sisällä sosiaalisesti ja taloudellisesti hyväksyttävät rajat ja noin keskimäärin joka tulee katsotaan optimaalinen tietylle sosiaalista toimintakykyä. "Näin ollen on olemassa kaksi virtaa ajattelun Foucault'n työssä. Aikaisempi työ liittyy kurittaa tai yksilöivä kehon kautta poliisivaltio. Myöhemmin ajatus kehittyy noin käsite biopolitiikka, koska summaavat tekniikka, että tavoitteet biologista annettu väestön laitteen läpi turvallisuuden. Nämä kaksi tekniikkaa, yksilöllisyyden-summaavat, microphysics-macrophysics, hoito itsehallinnon väestöstä, ovat kaksi säännöt vallan, jotka toimivat ei-deterministinen suhdetta. Se on malli eroaa Louis Althusser ajatus Aatteelliset valtion Laitteet kuten rakenne herruuden ja hegemonia toimintakyky ylhäältä alas tavalla. Vuonna Foucault työ, ei ylhäältä alas ja alhaalta ylöspäin suuntautuvaa lähestymistapaa.

Vuonna Security, Territory, Population, Foucault kehitti ajatuksen miljöön järjestelmä koostuu luonnollisemmalta joki, vesi, maa, ja keinotekoinen antanut-instituutit, normit, diskurssit. Miljöö on ajatus samanlainen Vernadsky biosfääri kuin valtakunnassa elävä. Biosfääri tai miljöö on myös käynyt läpi prosessin social engineering. Foucault erityisesti keskittyy tilaa ja osoittaa miten kaupunkien muodot ovat joutuneet kurinalaisuutta ja sääntelyn parantaa verenkiertoa. Näyttää siltä, ​​että Foucault oli siirtymässä suuntaan kuroa ero luonnon ja kulttuurin ehdottamalla ajatus miljöön. Tämä kaatuminen antanut tilat myös tarkoittaa, että pelkästään purkaminen tai poista keskitys kartesiolaisen aihe ei riitä; itse asiassa miljöössä tai biosfäärin vaatii huolellista romahtamassa osaksi multiplisiteetit. Yleensä kunkin tieteenalan tarvitsee verkottumalla olennaisuuden.

Sosiologia

Saksan teoreetikko, Niklas Luhmann, kehittää systeemiteoria Lähestymistapa yhteiskuntaan ja osoittaa tapoja, joilla järjestelmät toimivat vain suhteessa ympäristöönsä. Piirtäminen Humberto Maturana ja Francis Varelan ajatus autopoiesis ja Hegelin dialektiikka, Luhmann väittää, että järjestelmät ovat itseensä viittaavan autopoietic järjestelmiä, että on ne tuottavat ja toistavat järjestäytyminen saamatta panosta suorakulmaiset aihe ja järjestelmät säilyttää erotetaan ympäristöstä yhtenäisyyttä ero. Tekemällä, että hän siirtää moderni aihe kuin kiintopisteenä ja sen sijaan sijoittaa viestinnän indeksi. Kaavamaisesti järjestelmä edustaa käsitteellinen valtakunta, mielekäs maailma, paikka identiteetin, ohi, ja todellisuus. Katsoo, että ympäristö merkitsee melua, merkityksettömyys, ero, tulevaisuus, ja mahdollisuuksia. Lühmannsin sosiaaliset järjestelmät ovat suljettuja järjestelmiä, paitsi kun järjestelmä tarvitsee tietoa ympäristöstä. Siten, se on jopa järjestelmä valita merkityksensä tai melua ympäristöstä ja koodata sen mielekäs monimutkainen järjestelmä. Vaikka Luhmann ylläpitää yhtenäisyyttä ero järjestelmän ja ympäristö, sulkeminen ei salli innovaatio tai repeämä järjestyksessä. Itse asiassa, koodaus tietojen järjestelmä vähentää monimutkaisuutta ympäristön.

Ranskan sosiologi Pierre Bourdieu haastaa sama kaksijakoisuus fenomenologian ja strukturalismin kautta hänen teoria Practice. Tämä ajatus juuri haastaa pelkistävä lähestymistapa ekonomismin joka asettaa symbolinen kiinnostusta opposition taloudellisia etuja. Samoin hylkää myös kohdistuu keskittyvää näkemys maailmasta. Bourdieun yrittää Tämän puutteen kehittämällä käsitettä habitus "järjestelmä kestävä, transposoituvan dispositions." Tässä järjestelmässä, aine ei ole tietoinen aiheesta, mutta "järjestelmät ajatuksen ja ilmaisun hän on hankkinut ovat perusta intentionaalisia keksintö säänneltyjen improvisaatiota." Symbolinen pääoma, esimerkiksi, arvovaltaa, koska helposti muunnettavissa takaisin taloudellisen pääoman ja siten, on "arvokkain kertymistä." Siksi, taloudellinen ja symbolinen sekä työskennellä yhdessä ja olisi tutkittava yleisenä tiede talouden käytäntöjen . Toisin Pierre Bourdieun, joka tarjoaa yleisen teorian käytäntö, joka säätelee subjektiivisen ja objektiivisen, tai Lühmannsin kannalta järjestelmät ja ympäristön, yhdessä avoimessa järjestelmässä, Luhmann kehittää suljetussa järjestelmässä vain kerroit järjestelmät valita sen tietoja ympäristöstä. Radikaalimpaa lähestymistapaa Deleuze ja Guattarin täysin romahtaa Hegelin dialektiikka mukaan actualizing olennaisuuden deterritoralized ympäristön päälleni territorialized järjestelmiin.

Bruno Latour kehittää avoin järjestelmä tasaantumassa kuria sosiologian, syöpynyt fenomenologinen perinne, osaksi multiplicities upotettu yhteiskunnassa. De-keskitys Cartesian aihe päässä maailmankaikkeuden avaa uusia tiloja, jotka jäivät liity klassisen sosiologisen perinne. Latour siis ehdottaa toimijaverkkoteoria kuilun välillä luonnon ja kulttuurin. Hän hylkää teoreettisten tai käsitteellisiä malleja; itse asiassa hän pidä siitä, että kuvaus mitään on sopivaksi jonkinlainen puitteet. Teoria, sillä Latour, on henkinen projektio moderni aihe mikä vähensi olennaisuuden asiat oikeisiin siisti luokkiin ryhmien ja identiteettiä, tarkemmin, rikkoo polymorfisen luonnetta yhteiskunnan. Verkosto siis siltä uutena transsendentaalisen ego tai mitä Humberto Maturana kutsutaan verkon teologiaa.

Jürgen Habermas, tuo intersubjektiivinen keskitetty näkemys maailmasta. Hän kehittää viestinnällinen teoriaa suljettu järjestelmä. Että on olemassa yksimielisyys, joka voisi vain validoitava viestintää yksilöiden. Se antaa etusija tietty ryhmä ihmisiä, jotka voivat käyttää julkista tilaa ja jotka voivat kommunikoida hallitseva kielellä tietyssä tilanteessa. Ei ole vuorovaikutusta puheaktin ja yksimielisyys. Siten Habermasin viestinnän teoriaa on yksimielisyys ajettu suljettu järjestelmä. Se on yrittää pelastaa valistuksen hankkeen upotettu logocentrism.

Edellinen artikkeli Asetus yhteisömallista
Seuraava artikkeli Aistien ekologia